أربع مرتكزات فكريّة في الطريقِ الى السّعادة – شيروان الشميراني

لما هدّدَ رب العالمين البشرية التاركة لدينه ومنهجه المرسَل هدّده بالعيشة الضنكى، أي ليس بالقتل والدمار ولا بالويل والثبور في تفصيلاتهما، وإنما بأن عيشه في الحياة سيكون قاسياً ومؤلماً، ليس بالمعنى المادي لأن الأغلبية تعيش في الراحة المادية والأقلية في الرفاهية، وإنما العيشة الضنكى التي هي في الجانب المعنوي للإنسان، حيث تكون حياته جحيما معنويا حينما يكون غارقا في المتاع وقد لا يعثر على جسمه الصغير في ضخامة القصر الذي يسكنه يقضي أوقات الراحة فيه، لكنك تراه في تلك الحال يبحث عن السعادة القلبية والإطمئنان النفسي في غيرها، يقول الامام سعيد النورسي إن الكفر هو جهنم معنوي في الدنيا {وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكرِي فَإنَّ لَهُ مَعيشَةُ ضَنْكا، وَنَحْشرُهُ يَومَ القِيامَةِ أَعْمى} [طه: 124].  “انه ضنك الانقطاع عن الاتصال بالله والإطمئنان الى حماه، ضنك الحيرة والقلق والشك، ضنك الحرص والحذر: الحرص على ما في اليد، والحذر من الفوت”^[1].

 كما يركزّ الوحي الإلهي بدقة شديدة على ضرورة التعامل الفطري مع الحياة ومستوياتها، أي ان رب العالمين خلق الإنسان في حالة خاصة وواضحة، غرس فيه صفات تشمل بعده العقلي والنفسي والروحي، تشكل المعنويات المأخوذة من النفخة الإلهية تشكل فطرته التي سعادته تأتي بالانسجام معها، والتحرك في إطارها، {فِطْرَت اللهِ الَّتيِ فَطرَ النَّاسَ عَلَيْها لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ الله، وَلكِنَّ أكثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمونْ} [الروم: 30]، فالفطرة لا تتبدل وإن أراد الانسان أن يجعل من تكوينه خلقاً آخر فتكون حياته ضنكا وعيشته جحيماً.” فالله الذي خلق القلب البشري هو الذي انزل اليه هذا الدين ليحكمه ويصرفه ويطب له من المرض ويقومه من الانحراف”^[2]

 إذن إنّ تجنب المعيشة الضنكا، والانسجام الكامل مع الذات والمحيط الكوني، غايتان من غايات المنهج الإلهي في حياة الإنسان.

  لكن بداية من الضروري التفريق بين الراحة والفرح والسعادة.

 الراحة هي جسمية من التعب والارهاق، نتيجة العمل الكثير والاجهاد البدني.

الفرح هو الحالة التي تأتي على القلب لحدوث شيء إيجابي في الحياة، شيء قد يكون منتظر متوقع، أو مفاجيء. فرحان لحصوله على نتيجة جيدة في الامتحان، فرحان للزيادة في الراتب الشهري أو الترقية الوظيفية، فرحان للسماح له بالسفر.

 أما السعادة فهي شيء مختلف تماماً، آثارها تظهر بجلاء على الجسد، لكن المكان هو الروح، هو القلب، هو النفس، عند حصولها تتوسع آثارها على العقل والجسد، قد ينال المرء الراحة والفرح لكن السعادة تكون غائبة لأن وسائلها ومادتها وشروط الوصول اليها ليست تلك التي توصل بالمرء الى الفرح والراحة.. إنها شيء آخر.

 والمرتكزات الأربعة هي:

 أولاً: عقيدة القضاء والقدر، طبيعة البشر في الحياة أنه لا يسيطر على كل شيء، ومن الأشياء التي يسيطر عليها ليس كل شيء فيها، لأن طبيعة الاحداث ان لها بعدين: مادي وماوراء المادة، الغيب والشهادة، ولكي لا يقتصر التعامل الإنساني مع تلك الاحداث في جانبها المخفي الذي هو خارج إرادته، ولإرشاده الى الفهم الصحيح من أجل التعامل السليم، جعل الله سبحانه عقيدة القضاء والقدر ركناً سادساً من أركان الايمان، لتستكمل تصوره الكلي للحياة، أي التعامل مع الإرادة الغيبية التي لها القدرة المطلقة على أحداث حياته، فالقدر له جانبان، جانب متعلق بالوجه الدنيوي للحياة، والآخر الجانب المخفي من الإدراك البشري، وفي الحياة يواجه الانسان الكثير من المطبات، كما الكثير من المُرضيات، كلٌ مقدر من الله، في الجانب الخارج عن إرادته في مصائب الدهر وويلاته، سواء كان مما يتعلق بالأرواح القريبة، أو الأموال الضائعة، أو النكسات، والصدمات، في اتخاذ الموقف الذي يعطيه الرضا أنه من قدر الله تعالى، والله صاحب الاقدار لا يكره العبد ولم يطرده من رحمته، بمعنى أنه من أجل السلامة النفسية والعقلية، وضبط المشاعر يستند المؤمن الى قضاء الله وقدره في كل ما يحدث له، وهو يستقبل الأمور ويقول إنه راض بما يقدره الله له، وفي كل خير، هذه العقيدة تتعامل مع البعد النفسي بالدرجة الأساس، تحمي المؤمن من التقلبات التي قد تنتهي بالكآبة والقلق والشعور بالانكسار كما هو من منتاجات المادية الغربية، تحميه وتعطيه الأمان، فهو دواء نفسي يبقيه سليماً مطمئناً معافى. 

 ثانياً: الاعتماد على الله، إذا كان للحياة بعد خارج عن الادراك البشري، وهذا البعد في المنظور الديني هو من الله، ففي الحياة عند الكدح يقوم الانسان بما هو من واجباته في الجانب المادي، وفي الآخر يتوكل على الله، إذا كانت عقيدة القضاء والقدر ركن ايماني، فإن التوكل على الله هو الجانب العملي الذي يمارسه الانسان في يوميات حياته، في أعماله وتجارته ودراسته ووظيفته وحياته الاجتماعية، الواجب على الانسان في الحياة أن يؤدي جانبه المتعلق به باتقان ممكن مقدور عليه، بخطط وهمة وتفان، ثم يترك النتيجة لله تعالى، الرّازق الرحمن الرحيم، ويتوكل عليه، لأن العمل الإنساني المادي في الحياة جزء من العمل الكوني، ومرتبط به، أحداث الكون وما يسمى بأحداث الطبيعة هي من المؤثرات المباشرة على جهود الانسان في الدنيا، وتلك الكونيات من اختصاص خالق الأرض والسموات، ليس للإنسان المقدرة على التصرف فيها وتوجيهها، فلم يبق له سوى التوكل على الله لكي يصرف الأمور بما يأتي بالنتيجة المرجوة ويدعو لذلك، فكل شيء عند الله بمقدار، هنا على الانسان معرفة ان:

１- {وَعَسى أّنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسى أَنْ تُحِبّوا شَيْئاً وَهُوَ شَرٌّ لَكُم وَاللهُ يَعْلَمُ وُأنْتُمْ لا تَعْلَمُونْ} [البقرة: ٢١٦]. ثقة المؤمن بعلم الله وتقديره له.

２-  {إنّهُ لا يَيْأسُ مِنْ رَوْحِ اللهِ إلّا القَومُ الكافِروُنْ} [يوسف: ٨٧]. أي ان اليأس من رحمة الله ليس من صفات المؤمن، هو من تسللات الشيطان الى قلبه وشعوره، {يَعِدُهُمْ وَيُمَنّيهِمْ وَما يَعِدُهُمُ الشَّيْطانً إِلّا غُرُورا} [النساء: ٢٠].

３- أن يراجع نفسه دائماً ويحسن من الشروط لأن ذلك من طبيعة الحياة. لأن كل عمل له شروطه وقوانينه الحاكمة “فالمقدرات عندما تأتي من الغيب للوقوع تأتي مرتبطة ببعض الشروط، فتتاخر عن الوقوع بتأخر الشروط”^[3]

وعلى الانسان الكادح الهروب من اليأس، والبقاء في دائرة الأمل، أعجبني مقولة لأحمد حسن الزيات وهو يكتب عن الأمل بأسلوب أدبي روحي: “سمعت وانا اجول في الوادي عصفوراً يغني في عشه، لقد ما تت صغاره في الليل وفي الفجر قام يشدو يغني، فيا ايتها النفس الحزينة لا تبكي، إذا فقدت كل شيء فالله حسبك وكافيك، الله في السماء، والأمل في الأرض”^[4]. 

ثالثاً: البحث عن القلب وفي القلب، من الصفات النفسية أو الروحية في الإنسان المخلوق أنه لا يشبع، لأنه مخلوق للأبد، لا تنتهي حياته في هذه الدنيا، لكن الخطأ منه عندما يحاول الوصول الى الخلود أو الاشباع الكامل في هذه الحياة التي من طبيعتها فانية، فهو لا يهدأ، وابليس لما نجح في الوقيعة بآدم وحواء أغراهما بشجرة الخلد وملك لا يبلى، في حين أن إشباع رغبة الخلد، والتملك غير المحدود هما ليس في هذه الحياة وإنما في الأخرى، هناك حيث المرحلة النهائية من مسيرة خلق الانسان، والإستقرار النهائي.

بكلمة أخرى، إن المقدور في الدنيا، القليل أو الكثير، يجب أن يعلم الانسان المبتلى، أنه هو الموجود الممكن المقدر له، فعليه أن يقبل به ويرضى، إن لم يفعل ولم يتعامل بالرضا فلن يصل الى السعادة لأن لا حدود للرغبات وقد يصل الى مرحلة ارتكاب الجرائم للحصول على المراد والودخول في الفوضى النفسية، وإن فعل فإن القلب يرضى والعقل يقتنع، ويتيقن بأن هذه السعادة لن تأتي من نسبة الأملاك وإنما من القلب الراضي، كما يقول رجل الخير والسعادة والرضا د.عبدالحميد السميط، وكانت حياته ترجمة كاملة لتلك المقولة التي آمن بها، فلم يبق اسير المادة والمال رغم وفرتها.فقضى حياته راضياً سعيداً في افريقيا باحثاً عن رضى الله هناك- رحمه الله -.

رابعاً: تجنب خوازرميات التكنولوجيا المضرّة والمسببة للكآبة، هذه من مصائب التقدم المادي، ومن محاسنه الكبيرة، وكتابة هذه المقالة عن الرضا والسعادة وقراءتها مطبوعة هي من محاسن التقنية الحديثة، لكن: تركت لنا مرضاً كبيراً، أصابت الأجيال بالقلق، ومما يدخل في نطاق هذا الموضوع هو الجانب الإعلاني، المثير للرغبات المادية في الانسان والمغذي للنزعة الاستهلاكية فيه، بحيث لا يسمح له القناعة بما يملك، وإنما تخلق دائماً شروطا جبرية للإستهلاك المستمر وتزرع محبة المادة والمظاهر في قلبه وشعوره.

حولت الإنسان إلى مادة معروضة من جانب وإلى البحث غير المريح عنها في ذات الوقت، لا يرضيه شيء، لا يرضيه ما يملكه إلا لفترة محدودة، حتى تخلق حاجة جديدة، أو موديلاً جديداً مما يملكه، يقول عبدالوهاب المسيري -رحمه الله-: ” أصبح من الممكن إغواء الانسان الفرد وإيهامه بأن ما يرغب فيه هو قرار حرّ نابع من داخله، ولكنه في الحقيقة شاهد مئات الإعلانات التي ولدت فيه الرغبة الذاتية، وأوجدت عنده الرغبة التلقائية”، هذه مشكلة الإشهارات للمنتجات المادية التي تفرض عليك رؤيتها ومتابعتها، وتتدخل الخوازرميات لخلق الشهية الطاغية لها.

هنا يأتي دور التربية الارشادية للتعامل مع تلك التقنيات المادية، ومقاومة إغراءاتها، فالإنسان السعيد المتزن تقل إنتاجيته بعض الشيء إذ تصبح أهدافه في الحياة إنسانية، والكلام للمسيري الذي كتب كثيراً عن الحضارة الحديثة وموقع الإنسان فيها.

***

^[1] سيد قطب، في ظلال القرآن، م/4 716.

^[2] م، ن، م/ 5، 319.

^[3] سعيد النورسي، اللمعات، دار سوزلر، القاهرة، 2014، ص: 144.

^[4] أحمد حسن الزيات، وحي الرسالة، دار روائع الكتب، 2022، م/ 2، ص: 300.